GermanWikipedia - /page/entry.mu

Micron Document

<!DOCTYPE html>

</head>

</header>

</div>

Odin oder Wodan (<a href="Runen" title="Runen">jüngeres Futhark</a>: ᚢᚦᛁᚾ,<a href="#cite_note-1">[1]</a> <a href="S%C3%BCdgermanen" title="Südgermanen">südgermanisch</a> Wōdan, <a href="Isl%C3%A4ndische_Sprache" title="Isländische Sprache">altisländisch</a> Óðinn, <a href="Altenglisch" title="Altenglisch">altenglisch</a> Wōden, <a href="Alts%C3%A4chsisch" class="mw-redirect" title="Altsächsisch">altsächsisch</a> Uuoden,<a href="#cite_note-2">[2]</a> <a href="Altbairisch" title="Altbairisch">altbairisch</a>: Wûtan,<a href="#cite_note-3">[3]</a> <a href="Altniederl%C3%A4ndisch" class="mw-redirect" title="Altniederländisch">altniederländisch</a> Wuodan,<a href="#cite_note-4">[4]</a> <a href="Althochdeutsch" class="mw-redirect" title="Althochdeutsch">althochdeutsch</a> Wuotan, <a href="Langobardische_Sprache" title="Langobardische Sprache">langobardisch</a> Godan oder Guodan,<a href="#cite_note-5">[5]</a> <a href="Gemeingermanisch" class="mw-redirect" title="Gemeingermanisch">gemeingermanisch</a> <a href="Germanische_Gottheit" title="Germanische Gottheit">*Wôðanaz</a><a href="#cite_note-6">[6]</a>) ist der <a href="Gott#Etymologie_im_germanischen_Sprachraum" title="Gott">Hauptgott</a> in der <a href="Nordische_Mythologie" title="Nordische Mythologie">nordischen</a> und <a href="Kontinentalgermanische_Mythologie" title="Kontinentalgermanische Mythologie">kontinentalgermanischen Mythologie</a>. In der <a href="Edda" title="Edda">eddischen Dichtung</a> fungiert er als <a href="G%C3%B6ttervater" class="mw-redirect" title="Göttervater">Göttervater</a>, <a href="Kriegsgottheit" title="Kriegsgottheit">Kriegs</a>- und <a href="Totengott" title="Totengott">Totengott</a>, als ein <a href="Gott#Götter_der_Kultur,_Künste_und_Technologie" title="Gott">Gott der Dichtung und Runen</a>, <a href="Gott#Götter_der_Heilung,_Krankheit_und_des_Todes" title="Gott">der Magie</a> und Ekstase mit deutlich <a href="Schamane" title="Schamane">schamanischen</a> Zügen.<a href="#cite_note-7">[7]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etymologie">Etymologie</h2></div>

Je nach Kontext sind im Deutschen sowohl die nordgermanische Namensform Odin als auch die südgermanischen Formen Wodan oder, in neuhochdeutscher Lautung, Wotan üblich. Der älteste schriftliche Nachweis des Namens ist eine <a href="Runen" title="Runen">Runeninschrift</a> auf einer <a href="B%C3%BCgelfibel_von_Nordendorf" class="mw-redirect" title="Bügelfibel von Nordendorf">Bügelfibel von Nordendorf</a> aus dem sechsten Jahrhundert n. Chr., die neben anderen Namen Wodan nennt. Die zweite Silbe wurde im <a href="Nordseegermanisch" class="mw-redirect" title="Nordseegermanisch">Nordseegermanischen</a> zu -en oder -in umgebildet (angelsächsisch Wōden). In den nordgermanischen Sprachen fiel zudem das anlautende W- (wie stets vor o und u) aus. Der früheste Beleg für den Götternamen Odin aus der Zeit um 725 n. Chr. fand sich in der Form uþin auf einem mit Runen beritzten Schädelfragment.<a href="#cite_note-8">[8]</a>

Beide Namensvarianten gehen auf eine westliche Dehnform zur <a href="Indogermanische_Ursprache" title="Indogermanische Ursprache">indogermanischen</a> Wurzel *wat „anblasen, anfachen, inspirieren“,<a href="#cite_note-9">[9]</a> nach anderen *u̯ā̌t-, *u̯ōt- „geistig angeregt sein“<a href="#cite_note-10">[10]</a> oder *weh₂t- „wütend, erregt, inspiriert“,<a href="#cite_note-11">[11]</a> zurück, die auch das <a href="Altindisch" title="Altindisch">altindische</a> ápivátati „bläst an, inspiriert“, das <a href="Latein" title="Latein">lateinische</a> vatēs „Seher, Dichter, Wahrsager“ und <a href="Altirisch" class="mw-redirect" title="Altirisch">altirisch</a> fāith „Seher, Prophet“ hervorgebracht hat. Die rekonstruierte <a href="Urgermanisch" class="mw-redirect" title="Urgermanisch">protogermanische</a> Urform des Götternamens lautet *Wōdanaz. Das <a href="Althochdeutsch" class="mw-redirect" title="Althochdeutsch">althochdeutsche</a> und <a href="Mittelhochdeutsch" class="mw-redirect" title="Mittelhochdeutsch">mittelhochdeutsche</a> wuot „heftige Bewegung, heftige Gemütserregung, Raserei“ und <a href="Neuhochdeutsch" class="mw-redirect" title="Neuhochdeutsch">neuhochdeutsch</a> Wut „rasender Zorn“, und <a href="Niederl%C3%A4ndische_Sprache" title="Niederländische Sprache">niederländisch</a> woede „Wut, Raserei“ lassen sich über gemeingermanisch *wōdaz „besessen, erregt“ (direkt daraus noch <a href="Gotische_Sprache" title="Gotische Sprache">gotisch</a> wods „wütend, besessen“ und <a href="Altenglisch" title="Altenglisch">altenglisch</a> wōd „wahnsinnig, wütend, rasend“) ebenfalls auf diese indogermanische Wurzel zurückführen. Auf parallele Ableitungen derselben Wurzel gehen außerdem altenglisch wōþ „Ton, Stimme, Dichtung, Gesang“ und <a href="Altnordisch" class="mw-redirect" title="Altnordisch">altnordisch</a> óðr „Erregtheit, Dichtung, Dichtkunst“ zurück, die weitere Charakteristika des germanischen Gottes (seine Verbindung mit Dichtung, Gesang und Magie) beleuchten. Die mit dem Gott Wodan verknüpfte seelische Erregung kann sich ebenso auf die poetische Dichtung beziehen wie auf die Magie und deren mögliche Anwendung im Krieg oder auf die jähzornartige Wut der <a href="Berserker" title="Berserker">Berserker</a>. Schon <a href="Adam_von_Bremen" title="Adam von Bremen">Adam von Bremen</a> fasste in seiner Beschreibung des <a href="Tempel_von_Uppsala" title="Tempel von Uppsala">Tempels von Uppsala</a> in seinen aus dem elften Jahrhundert stammenden <a href="Gesta_Hammaburgensis_ecclesiae_pontificum" title="Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum">Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum</a> das Wesen des Gottes in diesem Sinne zusammen: „Wuodan id est furor“ („Wodan, das heißt Wut“).<a href="#cite_note-12">[12]</a>

Mit der <a href="Zweite_Lautverschiebung" title="Zweite Lautverschiebung">Zweiten Lautverschiebung</a> wurde aus dem südgermanischen Wodan althochdeutsch Wuotan und langobardisch Wotan bzw. in romanischer Schreibweise G(u)odan.<a href="#cite_note-13">[13]</a> In der Neuzeit, vor allem im Zuge der <a href="Romantik" title="Romantik">Romantik</a>, wurde der Name im Deutschen wieder aufgenommen. <a href="Richard_Wagner" title="Richard Wagner">Richard Wagner</a> verwendete zunächst die westgermanische Lautform Wodan (so im II. Akt des <a href="Lohengrin" title="Lohengrin">Lohengrin</a>), ab etwa 1860 entschied er sich jedoch für die zwischen Wodan und Wuotan vermittelnde Schreibweise <a href="Wotan" title="Wotan">Wotan</a>.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Diese Namensform, die im Frühmittelalter nur im Langobardischen einmal belegt ist, wurde durch den Einfluss seiner Opern zur gebräuchlichen Schreibweise des südgermanischen Namens.<a href="#cite_note-15">[15]</a>

Der Name des <a href="Mittwoch" title="Mittwoch">Mittwochs</a> nimmt in anderen germanischen Sprachen in Anlehnung an das römische Vorbild dies Mercurii „Tag des <a href="Mercurius" title="Mercurius">Mercurius</a>“, auf Wodan Bezug (vgl. <a href="Interpretatio_Romana" title="Interpretatio Romana">Interpretatio Romana</a>). Der „Wodanstag“ oder auch „Odinstag“ wurde im Niederländischen zum Woensdag, im Englischen zum Wednesday, im Friesischen zum Wernsdey, im <a href="D%C3%A4nische_Sprache" title="Dänische Sprache">Dänischen</a> und <a href="Schwedische_Sprache" title="Schwedische Sprache">Schwedischen</a> zum onsdag. Die Entlehnung hängt mit der Übernahme der römischen Siebentage-<a href="Woche" title="Woche">Woche</a> durch die kontinentalen Germanen des zweiten bis dritten Jahrhunderts zusammen.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Darstellung">Darstellung</h2></div>

Odin wird häufig als göttlicher Reiter auf seinem achtbeinigen Ross <a href="Sleipnir" title="Sleipnir">Sleipnir</a> dargestellt. Charakteristisch ist daneben seine Einäugigkeit, die in einer Sage dahingehend erläutert wird, dass er <a href="Mimir" title="Mimir">Mimir</a> ein Auge als Pfand überließ, um in die Zukunft sehen zu können.

2009 wurde bei Ausgrabungen in <a href="Gammel_Lejre" title="Gammel Lejre">Gammel Lejre</a> in Dänemark eine 1,75 cm hohe und 1,98 cm breite vergoldete Figur aus Silber gefunden. Das Museum Roskilde datiert den einzigartigen Fund auf 900–1000 n. Chr. Es handelt sich dabei um eine Darstellung von Odin und seinem magischen Thron <a href="Hlidskialf" title="Hlidskialf">Hlidskialf</a> mit den Raben <a href="Hugin_und_Munin" title="Hugin und Munin">Hugin und Munin</a>. Der Thron befähigt Odin, alle <a href="Yggdrasil#Der_Aufbau_der_drei_Ebenen_Yggdrasils" title="Yggdrasil">neun Welten</a> zu sehen. Odin trägt einen Umhang, einen Schmuck um Hals und Brust, bei dem es sich möglicherweise um den Goldring <a href="Draupnir" title="Draupnir">Draupnir</a> handelt. Die Rückenlehne ist mit zwei Köpfen verziert, die als Odins Wölfe <a href="Geri_und_Freki" title="Geri und Freki">Geri und Freki</a> interpretiert werden. Dass das linke Auge auf manchen Abbildungen schlecht zu sehen ist, verweist hier jedoch nicht auf das Auge, das Odin opferte, um Weisheit zu erlangen. Die linke Gesichtshälfte wurde nur nachträglich etwas blanker geschliffen.<a href="#cite_note-16">[16]</a> Kleine Throne wurden auch bei anderen archäologischen Ausgrabungen gefunden, darunter auch in <a href="Haithabu" title="Haithabu">Haithabu</a>. Jedoch fehlt auf diesen eine Person. Der Fund in Gammel Lejre ist die älteste bekannte Darstellung von Odin und seinem magischen Thron Hlidskialf.<a href="#cite_note-17">[17]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Interpretation">Interpretation</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Metaphysisch">Metaphysisch</h3></div>

Die drei Figuren Hárr (Hoch), Jafnhárr (Gleichhoch) und Þriði (Dritter) in <a href="Snorra-Edda" title="Snorra-Edda">Snorris Prosa Edda</a>, deren Rollen in der nominellen Erzählung rein <a href="Didaktik" title="Didaktik">didaktischer</a> Natur sind,<a href="#cite_note-18">[18]</a> könnten Odin, <a href="Vili" title="Vili">Vili</a> und <a href="V%C3%A9" title="Vé">Vé</a> sein, aber es ist genauso wahrscheinlich, dass sie unter drei verschiedenen Formen Odin sind, da alle drei Namen in altnordischer Dichtung an anderer Stelle auf Odin angewandt werden, und er sich bei der ersten Offenbarung an die Menschen als Odin, Vili und Vé vorstellte.<a href="#cite_note-19">[19]</a> Dies würde auf die <a href="Trinit%C3%A4t" title="Trinität">Dreifaltigkeit</a> Odins hindeuten.<a href="#cite_note-20">[20]</a>

Die erste Form Odins bzw. Wotans ist laut dem Schweizer Begründer der Psychoanalyse <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a> der Archetyp des „Rastlosen Wanderers.“<a href="#cite_note-21">[21]</a> Dieser Wanderer existiert immer noch als Mensch, und deshalb kann jeder Mensch Odin in seiner ersten, physischen Form sein. Wir existieren als Menschen am offensichtlichsten und gröbsten auf der physischen Ebene.

Die zweite Form Odins ist der <a href="Geist" title="Geist">Geist</a>. Die Gleichhohe Ebene ist körperlos, was hier auf die <a href="Lebenskraft" class="mw-redirect" title="Lebenskraft">Lebenskraft</a>, die Inspiration hinter Kunst und Poesie hinweist. Die Namen von Odin werden oft mit „Wut“, „Geist“, „<a href="Ekstase" title="Ekstase">Ekstase</a>“ übersetzt. Ekstase wird aus dem Griechischen übersetzt in „außerhalb seiner selbst stehen“. Als solche beginnen wir zu erkennen, dass unser Bewusstsein uns zu mehr als nur einer biologischen Maschine macht, zu mehr als nur ultrahoch entwickelten Affen. Die Gleichhohe Ebene drückt ihre Natur sowohl durch inspirierte Raserei (Kampf, künstlerisches Schaffen) als auch durch die integrierende Erfahrung wahrer Meditation aus. Das Wort „Gleich“ in „Gleichhoch“ zeigt an, dass diese beiden Ebenen gleichberechtigt sind. Die Gleichhohe Geistige Ebene inspiriert das <a href="Materialismus" title="Materialismus">physische Gefäß</a> des Menschen, über seine <a href="Maslowsche_Bed%C3%BCrfnishierarchie" title="Maslowsche Bedürfnishierarchie">Grundbedürfnisse</a> hinauszugehen.

Die dritte Ebene von Odin ist die höchste, der oberste, der König der Götter. Hier finden wir die <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendentale</a> Ebene, die Quelle und Ursache allen Lebens. Es gibt nichts, in das sie sich weiter aufspaltet, sie ist nicht weiter reduzierbar.<a href="#cite_note-22">[22]</a> In dieser Ebene finden wir die Polaritäten des Lebens hochgezogen, welche sich im Transzendentalen treffen, absorbieren in ihm und werden gleichzeitig von ihm geschaffen. Totales Sein und totale Leere, (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> bodhi). Die metaphorische Idee des Gottes Odin mit drei verschiedenen Seinszuständen – Hoch, Ebensohoch und Dritter – deutet auf ein Dreieck hin. Jene dreifache Form spiegelt unter anderem die christliche <a href="Trinit%C3%A4t" title="Trinität">Dreifaltigkeit</a> wider. Dreifaltige Götter sind auch in den alten keltischen Überlieferungen im Überfluss vorhanden.<a href="#cite_note-23">[23]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Herkunft">Herkunft</h2></div>

Als früheste Nachweise der germanischen Gottesvorstellung wurden <a href="Felsbild" title="Felsbild">Felsbilder</a> in <a href="Skandinavien" title="Skandinavien">Skandinavien</a> gedeutet, die übermannsgroße Figuren in <a href="Phallus" title="Phallus">phallischer</a> Pose und mit einem Speer bewaffnet zeigen.<a href="#cite_note-24">[24]</a> Diese Deutungen sind aber umstritten und beruhen auf den spätheidnisch-skandinavischen schriftlichen sowie bildhaften Darstellungen Odins als einer mit einem Speer attributierten Gottheit neben <a href="Thor" title="Thor">Thor</a> mit seinem Hammer und <a href="Tyr" title="Tyr">Tyr</a> als Schwertgott.

<a href="Tacitus" title="Tacitus">Tacitus</a> benennt im neunten Kapitel seiner ethnographischen Abhandlung, der landläufig verkürzt betitelten <a href="Germania_(Tacitus)" title="Germania (Tacitus)">Germania</a>, den ihm übermittelten Abriss zu den religiösen Verhältnissen der Germanen. In der Eröffnung zitiert er wörtlich <a href="Gaius_Iulius_Caesar" title="Gaius Iulius Caesar">Caesar</a> nach dessen <a href="De_bello_Gallico" title="De bello Gallico">Gallischem Krieg</a>. Tacitus führt als höchste verehrte Gottheit in römischer Interpretation den <a href="Mercurius" title="Mercurius">Mercurius</a> an. Aus der weiteren Benennung der zwei weiteren Hauptgottheiten Hercules und Mars für <a href="Thor" title="Thor">Donar/Thor</a> und <a href="Tyr" title="Tyr">Tiwas/Tyr</a> wird für Mercurius Wodan/Odin erschlossen. Die Einführung des Tacitus ist jedoch wohl nicht ganz deckungsgleich mit den vermuteten tatsächlichen Verhältnissen. Auch die problembehaftete Identifizierung des Hercules mit Donar/Thor zeigt, dass eine differenzierte Wertung zwingend ist.<a href="#cite_note-25">[25]</a>

In den ersten nachchristlichen Jahrhunderten wurde Wodan in der <a href="Germania_inferior" title="Germania inferior">Germania inferior</a> durch <a href="Weihestein" title="Weihestein">Weihesteine</a> geehrt, die in der Regel von Germanen gestiftet wurden, die in römischen Militär- oder Staatsdiensten standen. Die Steine tragen Inschriften, die den Namen des Mercurius mit germanischen Begrifflichkeiten paaren, seien es Bezüge zu Örtlichkeiten, zu einzelnen Stämmen oder Namensformen mit anderen Bezügen. Beispielhafte Inschriften sind <a href="Mercurius_Cimbrianus" title="Mercurius Cimbrianus">Mercurius Cimbrianus</a> „Wodan der Kimbern“' und Mercurius Leudisius „Wodan von Lüttich“.<a href="#cite_note-26">[26]</a> Besonders der Neufund des Weihesteins des <a href="Mercurius_Hranno" title="Mercurius Hranno">Mercurius Hranno</a> wird mit dem mittelalterlichen literarischen Beleg eines <a href="Liste_der_Beinamen_Odins" title="Liste der Beinamen Odins">Odinsbeinamens</a> in Verbindung gebracht.

Die Deutungen<a href="#cite_note-27">[27]</a> der Felsbilder führten neben anderen Aspekten<a href="#cite_note-28">[28]</a> in der Forschung zu einer ungeklärten Streitfrage. Auf der einen Seite steht die in Anlehnung an <a href="Georges_Dum%C3%A9zil" title="Georges Dumézil">Georges Dumézil</a> und andere<a href="#cite_note-29">[29]</a> vertretene These, dass Wodan/Odin eine gesamtgermanische Götterfigur aus indogermanischer Zeit sei.<a href="#cite_note-30">[30]</a> Auf der anderen Seite steht die These der allmählichen Wanderung des Wodan-Kults,<a href="#cite_note-31">[31]</a> der sich vor der Zeitenwende im niederrheinisch-nordwestdeutschen Raum und den Niederlanden entwickelt und von dort ausgebreitet habe und dabei den alten Hoch- und Himmelsgott <a href="Tyr" title="Tyr">Tiwaz</a> aus dessen Stellung verdrängte.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Dieser Prozess müsse dann im Kontext der Auseinandersetzungen mit dem <a href="R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">Römischen Reich</a> sowie der Veränderung innergermanischer Verhältnisse gesehen werden.<a href="#cite_note-33">[33]</a> So gibt es in den Niederlanden, ehemaliges Hauptsiedlungsgebiet der im Frühmittelalter dominanten <a href="Franken_(Volk)" title="Franken (Volk)">Franken</a>, bestimmte Orte die auf den Namen Odins zurückgehen (<a href="Eindhoven" title="Eindhoven">Woensel</a>, <a href="Woensdrecht" title="Woensdrecht">Woensdrecht</a> und Woensberg<a href="#cite_note-34">[34]</a>) und könnten in der niederländischen <a href="Sinterklaas" title="Sinterklaas">Sinterklaastradition</a> auffallende altgermanische Merkmale des Odinskultus erkannt werden.<a href="#cite_note-35">[35]</a> Schriftzeugnisse im kontinental-germanischen Bereich sind spärlich, hauptsächlicher Nachweis sind hier spätere, zum Teil nach der Christianisierung verfasste Quellen (<a href="Edda" title="Edda">Edda</a>),<a href="#cite_note-36">[36]</a> welche die im Brauchtum tief verwurzelten Erinnerungen an die heidnische vorchristliche Zeit und deren religiöse Riten und Mythologien reflektieren.<a href="#cite_note-37">[37]</a> Zudem ist in den isländisch-eddischen Schriften des <a href="Hochmittelalter" title="Hochmittelalter">Hochmittelalters</a> der Einfluss der <a href="Christianisierung" title="Christianisierung">Christianisierung</a> und sowohl christlicher als auch griechisch-römischer Vorstellungen auch und gerade bei der Darstellung Odins zu erkennen.<a href="#cite_note-38">[38]</a> <a href="Otto_H%C3%B6fler" title="Otto Höfler">Otto Höfler</a><a href="#cite_note-39">[39]</a> stellte auf Grundlage der <a href="Disparit%C3%A4t" title="Disparität">disparaten</a> Quellensituation zu Odin/Wodan fest, dass man diesen nicht zu einem einheitlichen anthropomorphen, menschengestaltigen Charakterbild zusammenfassen kann, jedoch lässt sich über die Epoche des germanischen <a href="Paganismus" class="mw-redirect" title="Paganismus">Paganismus</a> hinweg ein einheitlicher Kulttypus feststellen. Dieser manifestiert sich, wie in der etymologischen Deutung kurz umrissen, folgend:

<ul><li>die Beziehung zur Ekstase</li>

<li>der Bezug zu den Toten beziehungsweise Totenkult</li>

<li>die Verwandlungsfähigkeit</li>

<li>kriegerische, vegetative und dämonische Züge</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Wodan_in_der_westgermanischen_Überlieferung">Wodan in der westgermanischen Überlieferung</h2></div>

Wodan ist der bestbezeugte Gott bei den germanischen Stämmen und Völkern der Wanderungszeit. Berücksichtigt werden muss bei dieser Aussage die generell schlechte primäre Quellenlage:

<ul><li>Süddeutschland, Österreich und Norditalien:

<ul><li>Die <a href="B%C3%BCgelfibel_von_Nordendorf" class="mw-redirect" title="Bügelfibel von Nordendorf">Bügelfibel von Nordendorf</a> (Mitte des sechsten Jahrhunderts) nennt die Götter Wodan und <a href="Thor" title="Thor">Wigiþonar</a>.</li>

<li>Ein weiteres Zeugnis berichtet von den irischen Missionaren <a href="Kolumban_von_Luxeuil" class="mw-redirect" title="Kolumban von Luxeuil">Kolumban</a> und <a href="Gallus_(Heiliger)" title="Gallus (Heiliger)">Gallus</a> (um 600), die bei <a href="Bregenz" title="Bregenz">Bregenz</a> eine Gruppe vom Stamm der <a href="Sueben" title="Sueben">Sueben</a> antrafen, die dabei waren, dem Wodan ein Bieropfer darzubringen.</li>

<li>Der langobardische Gelehrte <a href="Paulus_Diaconus" title="Paulus Diaconus">Paulus Diaconus</a> erzählt eine Sage, wie <a href="Frigg" title="Frigg">Frea</a> ihren Mann Wodan überlistete.</li></ul></li>

<li>Mitteldeutschland und Tschechien:

<ul><li>Im zweiten <a href="Merseburger_Zauberspr%C3%BCche" title="Merseburger Zaubersprüche">Merseburger Zauberspruch</a> erscheint Wodan als geschickter Magier, der das verletzte Pferd des <a href="Balder" title="Balder">Balder</a> heilte.</li>

<li>Der sagenhafte Berggeist Altvater im <a href="Altvatergebirge" title="Altvatergebirge">Altvatergebirge</a> trägt deutliche Züge des Wodan.<a href="#cite_note-40">[40]</a></li></ul></li>

<li>Norddeutschland und England:

<ul><li>Das <a href="S%C3%A4chsisches_Taufgel%C3%B6bnis" title="Sächsisches Taufgelöbnis">sächsische Taufgelöbnis</a> nennt in dieser Reihenfolge die Götter <a href="Thor" title="Thor">Donar</a>, Wodan und <a href="Tyr#Saxnot" title="Tyr">Saxnot</a>.</li>

<li>Im <a href="Nine_Herbs_Charm" title="Nine Herbs Charm">Neunkräutersegen</a> wird Woden namentlich angeführt und erscheint dort als möglicher <a href="Runenzauber" class="mw-redirect" title="Runenzauber">Runenzauberer</a>. Sein Name ist des Weiteren Bestandteil zahlreicher angelsächsischer Ortsnamen.</li></ul></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Odin_in_der_nordischen_Mythologie">Odin in der nordischen Mythologie</h2></div>

Odin ist eine der komplexesten Gestalten in der nordischen Mythologie. Kennzeichnend sind in den altnordisch-isländischen mythologischen Schriften die zahlreichen Beinamen, die ihn charakterisieren (vgl. <a href="Liste_der_Beinamen_Odins" title="Liste der Beinamen Odins">Liste der Beinamen Odins</a>).

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Zusammenfassung_aus_der_Lieder-_und_Prosa-Edda">Zusammenfassung aus der Lieder- und Prosa-Edda</h3></div>

Aus den salzbereiften Steinen leckte die Kuh <a href="Audhumbla" title="Audhumbla">Audhumbla</a> den Riesen <a href="Buri_(Mythologie)" title="Buri (Mythologie)">Bure</a>; dieser bekam einen Sohn, <a href="B%C3%B6rr" title="Börr">Börr</a>, der sich mit der Riesentochter <a href="Bestla" title="Bestla">Bestla</a> vermählte und mit ihr Odin, <a href="Vili" title="Vili">Vili</a> und <a href="V%C3%A9" title="Vé">Vé</a> zeugte. Die letzteren beiden verlieren sich weitestgehend aus der <a href="Ase" class="mw-redirect" title="Ase">Asengeschichte</a>, werden selten erwähnt und in erster Linie auf eine Stellvertreterfunktion ihres Bruders eingeschränkt; Odin aber waltet mächtig, schöpferisch, durch alle Zeiten hindurch, bis zum Weltenbrand – dem Götterschicksal <a href="Ragnar%C3%B6k" title="Ragnarök">Ragnarök</a>. Die erste Tat der drei vereinten Brüder war, dass sie gegen den <a href="J%C3%B6tunn" title="Jötunn">Riesen</a> <a href="Ymir" title="Ymir">Ymir</a> auszogen, ihn erschlugen und aus seinem Leichnam die Welt bildeten. Die Welt war von Ymirs Blut überschwemmt, und es retteten sich nur ein Paar, der Riese <a href="Bergelmir" title="Bergelmir">Bergelmir</a> und seine Frau. Nachdem die Erde gebildet war, bestand sie aus zwei Teilen: der eine nur aus Feuer (<a href="Muspellsheim" title="Muspellsheim">Muspellsheim</a>) und der andere nur aus Eis (<a href="Niflheim" title="Niflheim">Niflheim</a>); dazwischen befand sich die Schlucht, Ymirs Grab. Odin bevölkerte die Erde, indem er ein Menschenpaar, <a href="Ask_und_Embla" title="Ask und Embla">Ask und Embla</a>, erschuf. Allein das Riesengeschlecht pflanzte sich gleichfalls fort, und so war von Anfang an der Streit zwischen dem Guten und dem Bösen gelegt, in dem auch Odin selbst untergeht, da er nur ein endlicher Gott ist.

Odin ist überaus weise. Sein Wissen verdankt er zwei Raben, <a href="Hugin_und_Munin" title="Hugin und Munin">Hugin und Munin</a>, die auf seinen Schultern sitzen und ihm alles erzählen, was auf der Welt geschieht, weshalb er auch der Rabengott heißt; ferner bezieht er sein Wissen aus einem Trunk von <a href="Mimir" title="Mimir">Mimirs</a> Brunnen, wofür er ein Auge verlor; daher wird er auch der Einäugige genannt. Den köstlichen <a href="Skaldenmet" title="Skaldenmet">Skaldenmet</a> wusste er sich durch seine List und männliche Schönheit von <a href="Gunnl%C3%B6d" title="Gunnlöd">Gunnlöd</a> zu verschaffen, ist daher auch Dichterkönig und führt den Beinamen Liodasmieder (Liedermacher, Verseschmieder).

Odins Gattinnen und Geliebte sind: <a href="J%C3%B6rd" title="Jörd">Jörd</a> (Mutter des <a href="Thor" title="Thor">Thor</a>), <a href="Rind_(Riesin)" class="mw-redirect" title="Rind (Riesin)">Rind</a> (Mutter des <a href="Wali_(Mythologie)" title="Wali (Mythologie)">Wali</a>), die Asenkönigin <a href="Frigg" title="Frigg">Frigg</a> (Mutter des <a href="Balder" title="Balder">Balder</a>), <a href="Grid_(Mythologie)" title="Grid (Mythologie)">Grid</a> (Mutter des <a href="Vidar" title="Vidar">Vidar</a>), neun reine Riesenjungfrauen von unendlicher Schönheit, die alle neun am Meeresstrand schlafend, zugleich Mütter des <a href="Heimdall" title="Heimdall">Heimdall</a> wurden; <a href="Skadi" title="Skadi">Skadi</a>, früher <a href="Nj%C3%B6rd" class="mw-redirect" title="Njörd">Njörds</a> Gattin (von O. Mutter des <a href="S%C3%A4ming" title="Säming">Säming</a> und vieler anderer Söhne), Gritha (Mutter Skiolds); ferner erfreute ihn mit ihrer Gunst die Riesentochter <a href="Gunnl%C3%B6d" title="Gunnlöd">Gunnlöd</a>. Über die Mütter von Odins Söhnen <a href="H%C3%B6dur" title="Hödur">Hödur</a>, <a href="Bragi" title="Bragi">Bragi</a> und <a href="Hermodr" title="Hermodr">Hermodr</a> gibt es keine Quellen.<a href="#cite_note-ReferenceA-41">[41]</a> Ob sie Söhne der Frigg oder anderer Mütter sind, bleibt somit reine Vermutung. Als <a href="Tyr" title="Tyr">Tyrs</a> Vater geben die Überlieferungen sowohl Odin als auch <a href="Hymir" title="Hymir">Hymir</a> an.<a href="#cite_note-ReferenceA-41">[41]</a>

Odin wohnt in <a href="Asgard_(Mythologie)" title="Asgard (Mythologie)">Asgard</a>, wo er zwei Paläste hat: <a href="Walaskialf" class="mw-redirect" title="Walaskialf">Walaskialf</a> und <a href="Gladsheim" title="Gladsheim">Gladsheim</a> mit <a href="Walhall" title="Walhall">Walhall</a>. Von dem ersten vermag er die ganze Welt zu überschauen; der zweite ist zu den Versammlungen des Götterrats bestimmt; darin befindet sich die Halle, in der sich um ihn alle Helden der Erde sammeln, um mit ihm gegen die den Weltuntergang herbeiführenden Mächte zu kämpfen. Diese Helden heißen <a href="Einherjer" title="Einherjer">Einherjer</a>, werden auf dem Schlachtfeld (Walstatt) von den <a href="Walk%C3%BCre" title="Walküre">Walküren</a> mit einem Kuss zum Festmahl Odins eingeladen und erwarten dort unter fortwährendem Festgelage und Kämpfen das Schicksal der Götter (<a href="Ragnar%C3%B6k" title="Ragnarök">Ragnarök</a>).

Selbst ein Freund des Zechens und der Schlachten, lässt Odin sich stets von zwei Walküren, Rista und Mista, mit goldenen Pokalen bedienen und kämpft mit den Einherjern auf seinem achtfüßigen Ross mit einem nie das Ziel verfehlenden Speer <a href="Gungnir" title="Gungnir">Gungnir</a>; doch helfen ihm weder seine Helden noch seine Waffen: Der Weltuntergang bringt auch ihm den Tod.<a href="#cite_note-42">[42]</a> <a href="Yggdrasil" title="Yggdrasil">Yggdrasil</a>, die Weltenesche, ist ein Sinnbild der Unsterblichkeit. Durch Odins Selbstopfer wird Yggdrasil zum Opferbaum, da Odin sich selbst am Baum aufhängt, um das geheime Wissen bei den Wurzeln Yggdrasils zu erlangen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Odins_Selbstopfer">Odins Selbstopfer</h3></div>

Odin ist beharrlich auf der Suche nach Weisheit. Er gibt ein Auge als Pfand gegen einen Schluck aus <a href="Mimir" title="Mimir">Mimirs</a> Brunnen, um seherische Kräfte zu bekommen. Er raubt von der Riesin Gunnlöd den Skaldenmet Odrörir und bringt ihn in Adlergestalt zu den Göttern. Nach der Überlieferung beneidete Odin die <a href="Nornen" title="Nornen">Nornen</a> um ihre Fähigkeit, Runen zu schreiben. Da sich die Runen nur den „Würdigen“ offenbaren, hängt sich Odin am eigenen Speer an den Weltenbaum <a href="Yggdrasil" title="Yggdrasil">Yggdrasil</a>. Er hängt dort für neun Tage und Nächte („Vom Speer verwundet, dem Odin geweiht, mir selber ich selbst, am Ast des Baums, dem man nicht ansehen kann, aus welcher Wurzel er spross“; aus Odins Runenlied 138), bis ihm die <a href="Runen" title="Runen">Runen</a> erscheinen (Odins Runenlied in der <a href="H%C3%A1vam%C3%A1l" title="Hávamál">Hávamál</a> der <a href="Edda" title="Edda">Lieder-Edda</a>).

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Magische_Artefakte_und_Begleiter">Magische Artefakte und Begleiter</h3></div>

Odin reitet jeden Morgen auf seinem achtbeinigen Ross <a href="Sleipnir" title="Sleipnir">Sleipnir</a> und mit seinen beiden treuen Raben <a href="Hugin_und_Munin" title="Hugin und Munin">Hugin und Munin</a> („Gedanke“ und „Erinnerung“) über den Morgenhimmel und erkundet die Welt. Seine Wölfe <a href="Geri_und_Freki" title="Geri und Freki">Geri und Freki</a> („Gierig“ und „Gefräßig“) helfen ihm bei der Jagd. Er besitzt den goldenen Zwergen-Ring <a href="Draupnir" title="Draupnir">Draupnir</a> und den Speer <a href="Gungnir" title="Gungnir">Gungnir</a>, mit dem er den ersten Krieg in die Welt brachte, als er ihn ins Heer der <a href="Wanen" title="Wanen">Wanen</a> warf. Weiterhin hat er den abgetrennten Kopf des Riesen <a href="Mimir" title="Mimir">Mimir</a>, der die Zukunft vorhersagen kann. Von seinem Thron <a href="Hlidskialf" title="Hlidskialf">Hlidskialf</a> aus (er steht in <a href="Valaskjalf" title="Valaskjalf">Valaskjalf</a>; siehe auch: Sökkvabekk oder <a href="Gladsheim" title="Gladsheim">Gladsheim</a>) kann Odin alles sehen, was sich in der Welt ereignet. Odin trägt einen Wunschmantel, der ihn an die Orte bringt, an denen er sich aufhalten will, und mit dem er sich unsichtbar machen kann.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Brauchtum">Brauchtum</h2></div>

Im Volksglauben hat sich bis in die Neuzeit die Vorstellung erhalten, dass Wodan zur Zeit der Herbststürme in der <a href="Wilde_Jagd" title="Wilde Jagd">Wilden Jagd</a> (dänisch Odins jagt, schwedisch Odensjakt, altnordisch auch Asgardareid) mitsamt dem Heer der Verstorbenen durch den Himmel bewegt. Neben Odin soll auch <a href="Frigg" title="Frigg">Frigg</a> an der Wilden Jagd teilhaben. Wodan als der Herr der Toten und Stürme (hier besonders der Herbststürme) kam bei den heidnischen Herbstfesten eine besondere Rolle zu. Im <a href="Sachsen_(Volk)" title="Sachsen (Volk)">altsächsischen</a> Siedlungs- und <a href="Alts%C3%A4chsische_Sprache" title="Altsächsische Sprache">Sprachgebiet</a> hält sich vereinzelt bis heute (zum Beispiel in Ostwestfalen) der Brauch, dem alten Gott bei der Ernte <a href="Opfer_(Religion)" title="Opfer (Religion)">Dankopfer</a> darzubringen. Dies kann eine nicht gemähte Ecke des Feldes sein, die stehen gelassen wird, um gleichsam durch das Zurückerstatten eines Teils der Ernte um Segen für das nächste Jahr zu bitten, oder wie bis ins 16. Jahrhundert der Brauch, „Woden“ zu Ehren Bier als Trankopfer auszugießen und Tänze aufzuführen.

<a href="Jacob_Grimm" title="Jacob Grimm">Jacob Grimm</a> zeigte, dass besonders Erntesprüche und damit verbundene Segenssprüche in diesem Sinn auf Wodan Bezug nahmen. Vor allem in den ehemaligen sächsischen Gebieten, dem heutigen Niedersachsen und Westfalen, aber auch den <a href="Angelsachsen" title="Angelsachsen">sächsischen Siedlungsgebieten</a> in England, wo der Wodanskult tief in den Stammessagen verwurzelt war und auf das tradierte Brauchtum bis in die Gegenwart abstrahlt. Grimm führte z. B. aus den <a href="Mecklenburg" title="Mecklenburg">mecklenburgischen</a> und besonders aus dem <a href="Schaumburg-Lippe" title="Schaumburg-Lippe">schaumburg-lippischen</a> Landen folgende Erntesprüche in den jeweiligen <a href="Niederdeutsch" class="mw-redirect" title="Niederdeutsch">niederdeutschen</a> Dialekten an:

Mecklenburg:

„Wode, Wode,

hal dinen rosse nu voder,

nu distel un dorn,

ächter jar beter korn!“

</blockquote>

</div></div>

</div><div style="float:left;">

„Wode, Wode,

hole deinem Rosse nun Futter,

nun Distel und Dorn,

nächstes Jahr besser Korn!“

</blockquote>

</div></div>

</div>

Schaumburg:

„Wôld, Wôld, Wôld!

hävenhüne weit wat schüt,

jümm hei dal van häven süt.

vulle kruken un sangen hät hei,

upen holte wässt manigerlei:

hei is nig barn un wert nig old.

Wôld, Wôld, Wôld!“

</blockquote>

</div></div>

</div><div style="float:left;">

„Wold, Wold, Wold!

Himmels<a href="H%C3%BCne" title="Hüne">hüne</a> weiß was geschieht,

immer vom Himmel er herunter sieht,

Volle Krüge und Garben hat er,

im Walde wächst mancherlei:

Er ist nicht geboren und wird nicht alt.

Wold, Wold, Wold!“<a href="#cite_note-43">[43]</a>

</blockquote>

</div></div>

</div>

Geistliche, die sich bis ins 19. Jahrhundert an solchen Riten beteiligten, erhielten Getreideopfer zum Schutz der Feldfrucht von den Bauern.<a href="#cite_note-44">[44]</a> Auch bei Schlachtungen gab es ähnliche Riten. So wurden Gebärmutter und Scheide einer geschlachteten Sau als Dankopfer, „die Wood“, in das Geäst eines Baumes geworfen, damit Krähen und Raben, Wodans ständige Begleiter, sich daran gütlich tun konnten.<a href="#cite_note-45">[45]</a>

Auf einer Synode im Jahr 813 ließ der <a href="Fr%C3%A4nkisches_Reich" title="Fränkisches Reich">Frankenkönig</a> <a href="Ludwig_der_Fromme" title="Ludwig der Fromme">Ludwig der Fromme</a>, Sohn Karls des Großen, den <a href="Michael_(Erzengel)" class="mw-redirect" title="Michael (Erzengel)">Michaelstag</a> in die Woche des Festes für Wodan legen. Die zahlreichen Michaelskapellen in Norddeutschland weisen auf vermutete vorherige Wodansheiligtümer oder andere Kultplätze hin.<a href="#cite_note-46">[46]</a> Daneben deuten Funde von Weihesteinen auf den Bezug zwischen Wodan und St. Michael hin. So wurden auf dem „Michelsberg“, der ein Vorberg des <a href="Heiligenberg_(Heidelberg)" title="Heiligenberg (Heidelberg)">Heiligenbergs</a> bei <a href="Heidelberg" title="Heidelberg">Heidelberg</a> ist, Weihesteine gefunden, welche die Inschrift „Mercurius Cimbrianus“ bzw. „Mercurius Cimbrius“ tragen, und somit auf alte Wodanskultstätten hinweisen, die zu christlichen Zwecken umgewandelt wurden. In der Regel wurde auch durch die Errichtung von Kapellen vor Ort die christliche Inanspruchnahme ausgedrückt.<a href="#cite_note-47">[47]</a> Im selben Zeitraum setzte eine deutliche Dämonisierung seitens der christlichen Missionare ein, wie beispielsweise im Wortlaut des <a href="S%C3%A4chsisches_Taufgel%C3%B6bnis" title="Sächsisches Taufgelöbnis">sächsischen Taufgelöbnisses</a> nachzuvollziehen ist. Dies war im Falle Wodans insofern naheliegend, als der schamanische Grundzug des Gottes in der religiösen Praxis der frühen Deutschen noch alltäglich gegenwärtig war. Zusätzlich wurde dem aus christlicher Sicht machtlosen Wodan der Heerführer Christus<a href="#cite_note-48">[48]</a> oder der heldenhafte Erzengel <a href="Michael_(Erzengel)#Vorstellungen" class="mw-redirect" title="Michael (Erzengel)">Michael</a>, der den Drachen besiegt, gegenübergestellt.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Moderne_Rezeption">Moderne Rezeption</h2></div>

Das vorgeschlagene <a href="Archaeen" title="Archaeen">Archaeen</a><a href="Phylum" class="mw-redirect" title="Phylum">phylum</a> „<a href="Odinarchaeota" class="mw-redirect" title="Odinarchaeota">Odinarchaeota</a>“ aus der Gruppe der <a href="Asgard-Archaeen" title="Asgard-Archaeen">Asgard-Archaeen</a> soll nach Odin benannt werden.

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;">Siehe auch: <a href="Odin_(Name)" title="Odin (Name)">Odin (Name)</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Germanische_Mythologie" title="Germanische Mythologie">Germanische Mythologie</a></li>

<li><a href="Germanische_Gottheiten" class="mw-redirect" title="Germanische Gottheiten">Germanische Gottheiten</a></li>

<li><a href="S%C3%BCdgermanische_Gottheiten" title="Südgermanische Gottheiten">Südgermanische Gottheiten</a></li>

<li><a href="Kontinentalgermanische_Mythologie" title="Kontinentalgermanische Mythologie">Kontinentalgermanische Mythologie</a></li>

<li><a href="Nordische_Mythologie" title="Nordische Mythologie">Nordische Mythologie</a></li>

<li><a href="Nordgermanische_Religion" title="Nordgermanische Religion">Nordgermanische Religion</a></li>

<li><a href="Angels%C3%A4chsische_Mythologie" class="mw-redirect" title="Angelsächsische Mythologie">Angelsächsische Mythologie</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

Literatur/Kulturwissenschaft

<ul><li><a href="Hanns_B%C3%A4chtold-St%C3%A4ubli" title="Hanns Bächtold-Stäubli">Hanns Bächtold-Stäubli</a>: <cite style="font-style:italic"><a href="Handw%C3%B6rterbuch_des_deutschen_Aberglaubens" title="Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens">Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens</a></cite>. De Gruyter, Berlin / Leipzig (1929–1942; 2000, ISBN 3-11-016860-X).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Hanns+B%C3%A4chtold-St%C3%A4ubli&rft.btitle=Handw%C3%B6rterbuch+des+deutschen+Aberglaubens&rft.genre=book&rft.place=Berlin+%2F+Leipzig&rft.pub=De+Gruyter" style="display:none"> </li>

<li><a href="Klaus_B%C3%B6ldl" title="Klaus Böldl">Klaus Böldl</a>: Odin. Der dunkle Gott und seine Geschichte. C. H. Beck, München 2024, ISBN 978-3-406-82168-4.</li>

<li>Arthur Cotterell: <cite style="font-style:italic">Die Enzyklopädie der Mythologie</cite>. Edition XXL, 1999, ISBN 3-89736-300-3.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Arthur+Cotterell&rft.btitle=Die+Enzyklop%C3%A4die+der+Mythologie&rft.date=1999&rft.genre=book&rft.isbn=3897363003&rft.pub=Edition+XXL" style="display:none"> </li>

<li>Jan de Vries: <cite style="font-style:italic">Die geistige Welt der Germanen</cite>. WBG, Darmstadt 1964.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Jan+de+Vries&rft.btitle=Die+geistige+Welt+der+Germanen&rft.date=1964&rft.genre=book&rft.place=Darmstadt&rft.pub=WBG" style="display:none"> </li>

<li><a href="Anatoly_Liberman" title="Anatoly Liberman">Anatoly Liberman</a>: A Short History of the God Óðinn. NOWELE 62/63 (2011), S. 351–430.</li>

<li><a href="Rudolf_Much" title="Rudolf Much">Rudolf Much</a>: Die Germania des Tacitus. 3., überarbeitete und erweiterte Auflage, <a href="Wolfgang_Lange_(Philologe)" title="Wolfgang Lange (Philologe)">Wolfgang Lange</a> (Hrsg.) unter Mitarbeit von <a href="Herbert_Jankuhn" title="Herbert Jankuhn">Herbert Jankuhn</a>. Universitätsverlag Carl Winter, Heidelberg 1967.</li>

<li>Hellmut Rosenfeldt: Kultur der Germanen; Wodanskult. In: Wolf-D. Barloewen (Hrsg.): Abriss der Geschichte antiker Randkulturen. Oldenbourg, München 1961.</li>

<li>Hermann Schneider (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Edda, Skalden, Saga. Festschrift für Felix Genzmer</cite>. Carl Winter, Heidelberg 1952.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.btitle=Edda%2C+Skalden%2C+Saga.+Festschrift+f%C3%BCr+Felix+Genzmer&rft.date=1952&rft.genre=book&rft.place=Heidelberg&rft.pub=Carl+Winter" style="display:none"> </li></ul>

Religionswissenschaft

<ul><li><a href="Jan_de_Vries_(Philologe)" title="Jan de Vries (Philologe)">Jan de Vries</a>: <cite style="font-style:italic">Altgermanische Religionsgeschichte</cite>. 2 Bände. 3., unveränderte Auflage. De Gruyter, Berlin 1970.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Jan+de+Vries&rft.btitle=Altgermanische+Religionsgeschichte&rft.date=1970&rft.edition=3.%2C+unver%C3%A4nderte&rft.genre=book&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter" style="display:none"> </li>

<li><a href="Karl_Helm_(Medi%C3%A4vist)" title="Karl Helm (Mediävist)">Karl Helm</a>: <cite style="font-style:italic">Altgermanische Religionsgeschichte</cite>. 2 Bände (1913–1953). Carl Winter, Heidelberg.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Karl+Helm&rft.btitle=Altgermanische+Religionsgeschichte&rft.genre=book&rft.place=Heidelberg&rft.pub=Carl+Winter" style="display:none"> </li>

<li>Karl Helm: <cite style="font-style:italic">Wodan – Ausbreitung und Wanderung seines Kultes</cite>. W. Schmitz Verlag, Gießen 1946.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Karl+Helm&rft.btitle=Wodan+-+Ausbreitung+und+Wanderung+seines+Kultes&rft.date=1946&rft.genre=book&rft.place=Gie%C3%9Fen&rft.pub=W.+Schmitz+Verlag" style="display:none"> </li>

<li>Anders Hultgård: <cite style="font-style:italic">Wotan–Odin</cite>. In: <a href="Heinrich_Beck_(Philologe)" title="Heinrich Beck (Philologe)">Heinrich Beck</a>, <a href="Dieter_Geuenich" title="Dieter Geuenich">Dieter Geuenich</a>, <a href="Heiko_Steuer" title="Heiko Steuer">Heiko Steuer</a> (Hrsg.): <cite style="font-style:italic"><a href="Reallexikon_der_Germanischen_Altertumskunde" title="Reallexikon der Germanischen Altertumskunde">Reallexikon der Germanischen Altertumskunde</a></cite>. Band 35. De Gruyter, Berlin/New York 1992, ISBN 3-11-018784-1, S. 759–785.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.atitle=Wotan-Odin&rft.au=Anders+Hultg%C3%A5rd&rft.btitle=Reallexikon+der+Germanischen+Altertumskunde&rft.date=1992&rft.genre=book&rft.isbn=3110187841&rft.pages=759-785&rft.place=Berlin%2FNew+York&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=35" style="display:none"> </li>

<li>John Lindow: Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press, 2002, ISBN 0-19-515382-0.</li>

<li>Ernst Alfred Philippson: <cite style="font-style:italic">Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen</cite> (= <cite style="font-style:italic">Kölner anglistische Arbeiten</cite>. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Ernst+Alfred+Philippson&rft.btitle=Germanisches+Heidentum+bei+den+Angelsachsen&rft.date=1929&rft.genre=book&rft.place=Leipzig&rft.pub=Verlag+Bernh.+Tauchnitz&rft.series=K%C3%B6lner+anglistische+Arbeiten" style="display:none"> </li>

<li><a href="Jens_Peter_Schj%C3%B8dt" title="Jens Peter Schjødt">Jens Peter Schjødt</a>: Mercury – Wotan – Óðinn: One or Many? In: Karl Wikström af Edholm (Hrsg. et al.): Myth, Materiality, and Lived Religion: In Merovingian and Viking Scandinavia. Stockholm University Press, Stockholm 2019, ISBN 978-91-7635-099-7, S. 59 – 86. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://pdfs.semanticscholar.org/b751/863ea674775e8c917bdc9f77bd8220b7dfad.pdf">online einsehbar</a>)</li>

<li><a href="Rudolf_Simek" title="Rudolf Simek">Rudolf Simek</a>: Lexikon der germanischen Mythologie (= <a href="Kr%C3%B6ners_Taschenausgabe" title="Kröners Taschenausgabe">Kröners Taschenausgabe</a>. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X.</li>

<li>Rudolf Simek: <cite style="font-style:italic">Religion und Mythologie der Germanen</cite>. WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Rudolf+Simek&rft.btitle=Religion+und+Mythologie+der+Germanen&rft.date=2003&rft.genre=book&rft.isbn=3534169107&rft.place=Darmstadt&rft.pub=WBG" style="display:none"> </li>

<li>Åke Viktor Ström, <a href="Haralds_Biezais" title="Haralds Biezais">Haralds Biezais</a>: <cite style="font-style:italic">Germanische und Baltische Religion</cite>. W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=%C3%85ke+Viktor+Str%C3%B6m%2C+Haralds+Biezais&rft.btitle=Germanische+und+Baltische+Religion&rft.date=1975&rft.genre=book&rft.isbn=317001157X&rft.place=Stuttgart&rft.pub=W.+Kohlhammer+Verlag" style="display:none"> </li></ul>

Sprachwissenschaft

<ul><li>Jan de Vries: <cite style="font-style:italic">Altnordisches Etymologisches Wörterbuch</cite>. Brill, Leiden 1962 (ab 1997, ISBN 90-04-05436-7).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Jan+de+Vries&rft.btitle=Altnordisches+Etymologisches+W%C3%B6rterbuch&rft.date=1962&rft.genre=book&rft.place=Leiden&rft.pub=Brill" style="display:none"> </li>

<li><a href="Friedrich_Kluge" title="Friedrich Kluge">Friedrich Kluge</a>, Elmar Seebold: <cite style="font-style:italic"><a href="Etymologisches_W%C3%B6rterbuch_der_deutschen_Sprache" title="Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache">Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache</a></cite>. De Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017473-1.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Friedrich+Kluge%2C+Elmar+Seebold&rft.btitle=Etymologisches+W%C3%B6rterbuch+der+deutschen+Sprache&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.isbn=3110174731&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter" style="display:none"> </li>

<li><a href="Wolfgang_Meid" title="Wolfgang Meid">Wolfgang Meid</a>: Das Suffix -NO- in Götternamen. In: <a href="Beitr%C3%A4ge_zur_Namenforschung" title="Beiträge zur Namenforschung">Beiträge zur Namenforschung</a>. 8 (1957), S. 72–108, 113–126.</li>

<li>Wolfgang Meid: <cite style="font-style:italic">Aspekte der germanischen und keltischen Religion im Zeugnis der Sprache</cite>. Innsbruck 1991.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Wolfgang+Meid&rft.btitle=Aspekte+der+germanischen+und+keltischen+Religion+im+Zeugnis+der+Sprache&rft.date=1991&rft.genre=book&rft.place=Innsbruck" style="display:none"> </li>

<li>Stefan Schaffner: Die Götternamen des Zweiten Merseburger Zauberspruchs. In: Heiner Eichner, Robert Nedoma (Hrsg.): „insprinc haptbandun“. Referate des Kolloquiums zu den Merseburger Zaubersprüchen auf der XI. Fachtagung der Indogermanischen Gesellschaft in Halle/Saale (17.–23. September 2000) Teil 1. In: Die Sprache – Zeitschrift für Sprachwissenschaft. 41, Heft 2 (1999; erschienen 2002), Wiener Sprachgesellschaft. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 1999. <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220376-401X%22&key=cql">0376-401X</a></li>

<li><a href="Stefan_Zimmer" title="Stefan Zimmer">Stefan Zimmer</a>: Wotans Wurzeln. In: Hermann Reichert, Corinna Scheungraber (Hrsg.): Germanische Altertumskunde: Quellen, Methoden, Ergebnisse. Akten des Symposiums anlässlich des 150. Geburtstags von Rudolf Much Wien, 28.–30. September 2012. (= <a href="Philologica_Germanica" title="Philologica Germanica">Philologica Germanica</a> 35). Fassbaender, Wien 2015, ISBN 978-3-902575-63-0, S. 371–388.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Odin?uselang=de">Commons: Odin</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Odin" class="extiw external" title="wikt:Odin">Wiktionary: Odin</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://runeberg.org/svetym/0629.html">Schwedisch etymologisches Wörterbuch</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Ribe cranium Ritzung <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://journals.lub.lu.se/anf/article/view/11745/10424">[1]</a>

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Oder Woden. Die Quelle für die Form Uuoden ist das <a href="S%C3%A4chsisches_Taufgel%C3%B6bnis" title="Sächsisches Taufgelöbnis">sächsische Taufgelöbnis</a>. Die Schreibung des Altsächsischen schwankt dabei zwischen der ostfränkischen Lautung des Althochdeutschen und angelsächsischem Einfluss. Letzterem verdankt sich die Schreibung Uu für W.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Ernst Anton Quitzmann: Die heidnische Religion der Baiwaren. 1901, ISBN 978-3-7509-3610-2.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> W.J.J. Pijnenburg: Bijdrage tot de etymologie van het oudste Nederlands. Eindhoven 1980, hoofdstuk 7 'Dinsdag - Woensdag'

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Vgl. <a href="Paulus_Diaconus" title="Paulus Diaconus">Paulus Diaconus</a>: <a href="Historia_Langobardorum" title="Historia Langobardorum">Historia Langobardorum</a>, 8–9. In: Ludwig Bethmann, <a href="Georg_Waitz" title="Georg Waitz">Georg Waitz</a> (Hrsg.): Scriptores rerum Langobardicarum et Italicarum saec. VI–IX. Hannover 1878, S. 52–53 (<a href="Monumenta_Germaniae_Historica" title="Monumenta Germaniae Historica">Monumenta Germaniae Historica</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mgh.de/dmgh/resolving/MGH_SS_rer._Lang._1_S.52">Digitalisat</a>).

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Jan de Vries: Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. S. 416.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X, S. 310, 311 ff.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Anders Hultgård: Wotan-Odin. In: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Bd. 35. Berlin 2007, S. 759 f.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Eintrag „Wut“, in: Friedrich Kluge und Elmar Seebold: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. De Gruyter, Berlin und Boston 2012.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.dwds.de/wb/Wut#et-1">Eintrag „Wut“</a>, in: Wolfgang Pfeifer et al.: Etymologisches Wörterbuch des Deutschen (1993). Digitalisierte und von Wolfgang Pfeifer überarbeitete Version im Digitalen Wörterbuch der deutschen Sprache, abgerufen am 4. Mai 2018.

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a href="https://de.wiktionary.org/wiki/en:Reconstruction:Proto-Indo-European/weh%E2%82%82t-" class="extiw external" title="wikt:en:Reconstruction:Proto-Indo-European/weh₂t-">Eintrag *weh₂t-</a> im englischen Wiktionary.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Karl Hauck: Altuppsalas Polytheismus exemplarisch erhellt. In: Heiko Uecker (Hrsg.): Studien zum Altgermanischen. Ergänzungsband zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde 11. De Gruyter, Berlin und New York 1994, S. 224.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Erika Timm: Frau Holle, Frau Percht und verwandte Gestalten. 160 Jahre nach Jacob Grimm aus germanistischer Sicht betrachtet. Hirzel, Stuttgart 2003, S. 71.

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> W. Schild: Staatsdämmerung: zu Richard Wagners „Der Ring des Nibelungen“ (= Juristische Zeitgeschichte, Kleine Reihe 15). Berliner Wiss.-Verlag, Berlin 2007. S. 13 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.de/books?id=oyX6mt1-nmYC&pg=PA13">Google Bücher</a>).

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Edward R. Haymes: Wagner’s Ring In 1848: New Translations of the Nibelung Myth and Siegfried’s Death. Camden House, Rochester NY 2010, S. 26. (<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20090913214003/http://wortschatz.uni-leipzig.de/abfrage/">Wortschatzlexikon der Uni Leipzig</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 13. September 2009 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)), Abfrage Wotan (Häufigkeitsklasse 15) und Wodan (Häufigkeitsklasse 20) am 3. Mai 2012. – Vgl. dazu die historische Entwicklung im <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/ngrams/graph?content=Wodan%2CWotan&year_start=1800&year_end=2000&corpus=8&smoothing=3">Google-Ngram-Viewer</a>.

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Tom Christensen: Odin fra Lejre. In: ROMU, museets årskrift. 2009, S. 15.

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Tom Christensen: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120422201256/http://www.roskildemuseum.dk/Files/Billeder/Web/Vores%20viden/Forlag/ROMU/ROMU%202009/Odin_fra_Lejre.pdf">Odin fra Lejre.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 22. April 2012 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) (PDF) In: ROMU, museets årskrift, 2009, S. 7–25 (dänisch), vgl. auch die englische Seite <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.roskildemuseum.dk/vores-viden/oldtid/odin-fra-lejre/odin-from-lejre.aspx?Purge=True">Odin fra Lejre</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://deadurl.invalid/http://www.roskildemuseum.dk/vores-viden/oldtid/odin-fra-lejre/odin-from-lejre.aspx?Purge=True">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.roskildemuseum.dk/vores-viden/oldtid/odin-fra-lejre/odin-from-lejre.aspx?Purge=True">@2</a>Vorlage:Toter Link/www.roskildemuseum.dk (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im Mai 2019. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/http://www.roskildemuseum.dk/vores-viden/oldtid/odin-fra-lejre/odin-from-lejre.aspx?Purge=True">Suche in Webarchiven</a>) auf der Internetseite des Museums Roskilde; abgerufen am 15. April 2012.

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Weber, Gerd Wolfgang: <cite style="font-style:italic">Edda, Jüngere</cite>. In: Johannes Hoops (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Reallexikon der Germanischen Altertumskunde / Donar-pórr - Einbaum</cite>. 2. Auflage. Band 6. De Gruyter, Berlin 1986, ISBN 978-3-11-010468-4, S. 394 – 412.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.atitle=Edda%2C+J%C3%BCngere&rft.au=Weber%2C+Gerd+Wolfgang&rft.btitle=Reallexikon+der+Germanischen+Altertumskunde+%2F+Donar-p%C3%B3rr+-+Einbaum&rft.date=1986&rft.edition=2.&rft.genre=book&rft.isbn=9783110104684&rft.pages=394+-+412&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=6" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Rudolf Simek: <cite style="font-style:italic">Lexikon der germanischen Mythologie</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Kröners Taschenausgabe</cite>. Band 368. Kröner, Stuttgart 1984, ISBN 3-520-36801-3, S. 295.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.atitle=Lexikon+der+germanischen+Mythologie&rft.au=Rudolf+Simek&rft.btitle=Kr%C3%B6ners+Taschenausgabe&rft.date=1984&rft.genre=book&rft.isbn=3520368013&rft.pages=295&rft.place=Stuttgart&rft.pub=Kr%C3%B6ner&rft.volume=368" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Martin Ninck: <cite style="font-style:italic">Wodan und germanischer Schicksalsglaube.</cite> E. Diederichs, Jena 1934, <a href="OCLC" title="OCLC">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://worldcat.org/oclc/923572321">923572321</a>, S. 142 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/WodanUndGermanischerSchicksalsglaube/page/n75/mode/2up">archive.org</a> – Sein Pferd wird u. a. auch als dreibeinig beschrieben.).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Martin+Ninck&rft.btitle=Wodan+und+germanischer+Schicksalsglaube.&rft.date=1934&rft.genre=book&rft.oclc=923572321&rft.pages=142&rft.place=Jena&rft.pub=E.+Diederichs" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> C. G. Jung: Wotan. In: Gesammelte Werke, Band 10, § 374.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Franz Förschner: <cite style="font-style:italic">Die Metaphysik und die transzendentale Reduktion.</cite> In: <cite style="font-style:italic">Philosophische Schriften</cite>. Band 87. Duncker & Humblot, 2015, ISBN 978-3-428-14505-8, S. 9.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.atitle=Die+Metaphysik+und+die+transzendentale+Reduktion.&rft.au=Franz+F%C3%B6rschner&rft.btitle=Philosophische+Schriften&rft.date=2015&rft.genre=book&rft.isbn=9783428145058&rft.pages=9&rft.pub=Duncker+%26+Humblot&rft.volume=87" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Rachel Bromwich: <cite style="font-style:italic">the Welsh Triads</cite>. Hrsg.: [ed. and tr.], Trioedd Ynys Prydein. 1. Auflage. University of Wales Press, Cardiff 1961 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.vanhamel.nl/codecs/Bromwich_1978a">vanhamel.nl</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Odin&rft.au=Rachel+Bromwich&rft.btitle=the+Welsh+Triads&rft.date=1961&rft.edition=1&rft.genre=book&rft.place=Cardiff&rft.pub=University+of+Wales+Press" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. 2, § 373.

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X.

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. 2, § 363 f.; Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. 1, S. 209–211.

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Kurt Schier: Skandinavische Felsbilder als Quelle für die germanische Religionsgeschichte. In: Germanische Religionsgeschichte. In: H. Beck, D. Ellmers, K. Schier (Hrsg.): Ergänzungsband Nr. 5 des Reallexikons der Germanischen Altertumskunde. Berlin/New York 1992, S. 198 f. Bezüglich der Deutungen Jan de Vries u. a.

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Unter anderem sind diese Aspekte das von Tacitus (Kap. 39) beschriebene Opfer der Semnonen an einen regnator omnium deus (den alles beherrschenden Gott), der entweder als Wodan oder Teiwaz/Tiuz gedeutet wird (u. a. R. Much in Die Germania des Tacitus. S. 437–438). Daneben werden die fehlenden Ortsnamenbezüge (Theophorismen) auf Odin in Skandinavien, die in Norwegen und Island zur Gänze fehlen, verschiedentlich von den im Artikel angeführten wissenschaftlichen Autoren gedeutet.

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> So auch Gustav Neckel, <a href="Jan_de_Vries_(Philologe)" title="Jan de Vries (Philologe)">Jan de Vries</a>, Åke V. Ström u. a.

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. 2, S. 374 f.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> So unter anderen <a href="Franz_Rolf_Schr%C3%B6der" title="Franz Rolf Schröder">Franz Rolf Schröder</a>, <a href="Rudolf_Much" title="Rudolf Much">Rudolf Much</a>, <a href="Karl_Helm_(Medi%C3%A4vist)" title="Karl Helm (Mediävist)">Karl Helm</a> besonders in dessen Schrift Wodan ... (siehe Literaturliste).

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Otto Höfler: Das Opfer im Semnonenhain und die Edda. In: Festschrift für F. Genzmer. (Hrsg. H. Schneider), Heidelberg 1952, S. 64 f.; Herder Lexikon: Germanische und keltische Mythologie. Herder Verlag, Freiburg 1997, ISBN 3-451-04250-9, S. 186, Stichwort „Wodan“, unterstützt die Wanderungshypothese.

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> René L. M. Derolez: [?], S. 136: durch Wanderungen Aufhebung der alten räumlichen Gliederung der germanischen Stämme und Entstehung einzelner Dialekte aus der gemeingermanischen Sprache.

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> N. van der Sijs: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.dbnl.org/tekst/sijs002chro01_01/sijs002chro01_01_0014.htm">Chronologisch woordenboek: De ouderdom en herkomst van onze woorden en betekenissen.</a> 2. Auflage. Veen, Amsterdam / Antwerpen 2002, ISBN 90-204-2045-3, S. 137

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> A.P. Van Gilst: Sinterklaas en het Sinterklaasfeest: Geschiedenis en folklore. Veenendaal, 1969, S. 18.

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Wolfgang Golther: Handbuch der germanischen Mythologie. Leipzig 1895, Neuauflage Marixverlag, Wiesbaden 2004, S. 67: „… in der Odin-Dichtung gelangt man zunächst auf die unmittelbare Quelle, den deutschen Wodans-Glauben, der jedoch nicht unverändert, sondern im Gegenteil mit selbständigen Zusätzen der nordischen <a href="Skalde" title="Skalde">Skalden</a> reichlich ausgeschmückt erscheint.“

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Das primäre mythische Motiv wurde vermengt mit dem sekundären Mythenkomplex (Lieder-Edda und Prosa-Edda). Je stärker entwickelt sich das mythologische Element darstellt, umso schwächer ist die dahinter stehende religiöse Dichte bzw. die Verlässlichkeit der Rückschlüsse auf die eigentliche Religion. Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte. Band 1, S. 27, 28 ff.; <a href="Walter_Baetke" title="Walter Baetke">Walter Baetke</a>: Art und Glaube der Germanen. Hamburg 1934, S. 18.

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Wolfgang Golther: Handbuch der germanischen Mythologie. Leipzig 1895, Neuauflage Marixverlag, Wiesbaden 2004, S. 68 f.: „Die Frage dreht sich eigentlich gar nimmer ernstlich darum, ob die nordische Mythologie überhaupt fremde Bestandteile aufnahm, sondern nur, wie viele und auf welche Art [aus Sicht der neueren Forschung werden diese Aussagen in ihrer Absolutheit wie von Golther, so nicht mehr getroffen]. Die Baldrsage, Odin am Galgen, den Weltbaum, diese Mythenkreise erklärt <a href="Sophus_Bugge" title="Sophus Bugge">Bugge</a> entstanden unter Einwirkung antiker und christlicher Vorstellungen, welche die nordischen Wikinger in England und Irland kennen lernten.“ Sowie zuvor auf S. 68: „Längst war die Ähnlichkeit antiker und christlicher Sagen und Vorstellungen mit einzelnen Zügen nordischer Mythologie erkannt […] worden.“

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Otto Höfler: Rezension zu Jan de Vries’ Altgermanische Religionsgeschichte. In: Otto Höfler: Kleinere Schriften. Hrsg. von <a href="Helmut_Birkhan" title="Helmut Birkhan">Helmut Birkhan</a>. Helmut Buske Verlag, Hamburg 1992, ISBN 3-87548-015-5, S. 332 f.

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Ivan Stupek: Josef Lowag (1849–1911), vor 100 Jahren ein populärer Schlesier. In: Würzburger medizinhistorische Mitteilungen. 23, 2004, S. 499–504; hier: S. 500.

</li>

<li id="cite_note-ReferenceA-41">↑ <a href="#cite_ref-ReferenceA_41-0">a</a> <a href="#cite_ref-ReferenceA_41-1">b</a> Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie. (= <a href="Kr%C3%B6ners_Taschenausgabe" title="Kröners Taschenausgabe">Kröners Taschenausgabe</a>. Band 368), 3. Auflage. Stuttgart 2006. Arnulf Krause: Reclams Lexikon der germanischen Mythologie und Heldensage. Stuttgart 2010.

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Wilhelm Vollmer: Wörterbuch der Mythologie aller Völker. 1874, Neuauflage Reprint-Verlag-Leipzig, Holzminden 2002, ISBN 3-8262-2200-8: Inhaltliche Zusammenfassung zum Stichwort „Odin“.

</li>

<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> Deutsche Mythologie von Jacob Grimm. Vierte Ausgabe besorgt von Elard Hugo Meyer. 1. Band, Berlin 1875, S. 129 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=85GLFD-dUEoC">Digitalisat bei Google Books</a>). Grimms Quellenangaben: „Dav. Franck (Meklenb. 1, 56. 57)“ und „von Münchhausen in Bragur VI. I, 21–34“. Die Übersetzungsvorschläge stammen nicht von Grimm.

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Arno Borst: Lebensformen im Mittelalter. Ullstein, Berlin 1999, ISBN 3-548-26513-8, S. 388.

</li>

<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> Reinhard Dzingel: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.dzingel.eu/_downloads/Die.Wodanseiche.in.Daerstorf.pdf">Die Wodanseiche in Daerstorf – Ein heidnischer Opferbrauch in der Mitte des 20sten Jahrhunderts.</a> (PDF; 459 kB) Moisburg 2013

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Michael, St. Michael. In: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Bd. 6.

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> <a href="Karl_Helm_(Medi%C3%A4vist)" title="Karl Helm (Mediävist)">Karl Helm</a>: Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. 2, Teil 2, S. 124, 150.

</li>

<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> So die Darstellung Jesu Christi im <a href="Heliand" title="Heliand">Heliand</a> in bewusster Anknüpfung an die sächsisch-germanische Weltsicht unter Einbeziehung des Formats der stabreimenden Heldenepik. (Jan de Vries: Heldenlied und Heldensage. Francke Verlag, Bern/München 1961, S. 254–256, 341, 342.)

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/118769715">118769715</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/no2014096924">no2014096924</a> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/46766066/">46766066</a> |  | Anmerkung: Ansetzungsform GND: „Wodan“.</div>

</div></div></div><div><div class="zim-footer">

Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2025-10-02" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Odin&oldid=260251952">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.

</div>

</div></div>

</div>

</main>

</div>

</body></html>